Zacatecas, Zac.-
Las creencias sobre la salud, la enfermedad y la muerte estuvieron históricamente ligadas a prácticas mágico-religiosas que dieron origen a expresiones de la medicina tradicional mexicana. Lo explicó Cristina Jáquez Méndez, docente jubilada de la Universidad Autónoma de Zacatecas (UAZ) y especialista en el tema, quien analizó la permanencia del curanderismo.
En entrevista, la especialista señaló que, desde la perspectiva tradicional, la salud y la enfermedad se entendían como un equilibrio mágico-religioso. En ese marco, la figura del sanador tenía dos vertientes: el curandero, encargado de sanar y alejar los males, y el hechicero, dedicado a realizar rituales para causar daño por encargo de terceros. La envidia y la venganza figuraban entre las motivaciones más frecuentes de esos encargos.
Jáquez Méndez detalló que existía una distinción fundamental entre las causas de muerte. Quienes fallecían por un padecimiento natural cumplían un destino previamente establecido. Cuando el deceso se atribuía a un hechizo o al mal de ojo, el curandero debía realizar intensos trabajos de desagravio para evitar que el alma del difunto permaneciera en pena.
De acuerdo con las creencias populares, explicó, quienes morían por un embrujo no encontraban descanso eterno. Sus almas se convertían en espíritus errantes que rondaban los lugares que habitaron y provocaban enfermedades entre los vivos. De esa idea surgieron expresiones del diagnóstico popular como “está enfermo de aire”, “de envidia” o “de espanto”, asociadas con entidades o fuerzas consideradas malignas.
La especialista añadió que estas concepciones formaron parte de una cosmovisión en la que los hechos cotidianos, las enfermedades y la muerte hallaban explicación en elementos sobrenaturales. Esas creencias permanecieron vigentes durante generaciones y aún tienen presencia en diversos sectores de la sociedad.
Jáquez Méndez subrayó que, pese al desarrollo de la medicina moderna y los avances científicos, diversas prácticas de curanderismo se mantienen como manifestaciones culturales arraigadas en la identidad y la memoria colectiva de las comunidades. Su análisis ubica el fenómeno como parte del patrimonio cultural y como una forma histórica de explicar la enfermedad, no como un sustituto de la atención médica.
LNY | Redacción